Der Brief von Leibniz an Magnus Wedderkopf (wohl Mai 1671) wurde missverstanden mangels Berücksichtigung der vorangegangenen Anfrage Wedderkopfs, die in der Reihe I der Akademie-Ausgabe gedruckt ...vorlag. Der Brief ist deshalb so interessant, weil Leibniz in ihm schon die Argumentationselemente angewandt hat, die er später zur Lösung des Theodizeeproblems benutzt.
Leibniz’s letter to Magnus Wedderkopf (probably of May 1671) has been misunderstood due to the neglection of Wedderkopf ’s preceding inquiry, which had been available in print in the series I of the Academy edition. The letter is so interesting because Leibniz has already applied in it elements of his arguments which he later uses to solve the theodicy problem.
La lettre de Leibniz à Magnus Wedderkopf (probablement de mai 1671) a été mal interprétée en raison de la négligence de la précédente question de Wedderkopf, qui avait été publiée dans la série I de l’édition de l’Académie. La lettre est tellement intéressante parce que Leibniz y a déjà appliqué des éléments de ses arguments qu’il utilisera plus tard pour résoudre le problème de la théodicée.
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BFBNIB, NMLJ, NUK, PNG, UL, UM, UPUK, ZRSKP
2.
Lingua e voce di Dio Calabi, Francesca
Archai (Brasília, Distrito Federal, Brazil),
09/2019
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Journal Article
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L’articolo si interroga sulla relazione tra parole divine, semplici, monadiche e il dire degli uomini legato alla corporeità, privo di chiarezza e di univocità. Perché la parola divina sia colta ...dagli uomini è necessaria una sorta di trasformazione. Si può ipotizzare l’esistenza di un linguaggio archetipico, primordiale, ad imitazione dell’essenza delle cose. È la lingua di Adamo per cui, data la perfezione di un’anima ancora pura, non intaccata da infermità, malattia o passione, il progenitore coglieva le impressioni immediate, afferrava il significato delle cose le cui nature potevano essere insieme enunciate e pensate. È la lingua perfetta originaria ed era forse comune ad uomini ed animali se nel giardino dell’Eden le parole del serpente erano comprese da Eva. Si passa dal linguaggio di Adamo, mimetico rispetto al linguaggio di Dio, alla lingua mosaica in cui interviene la traduzione del linguaggio divino in linguaggio umano. Questo, nonostante che, anche per Mosè sia detto che i nomi corrispondono alla descrizione delle cose. Un ulteriore passaggio avviene con la traduzione da una lingua in un’altra. Vi è un trascorrere tra comunicazioni di Dio che si volge all’interlocutore in maniera differente a seconda delle sue possibilità. Si tratta di “traduzione” di una lingua noetica che può esprimersi monadicamente – ed è il caso della comunicazione a Mosè – o assumere già la forma di nomi e verbi propria del linguaggio umano – ed è quanto avviene con i Settanta, traduttori al pari di Aronne.
This 2004 book was the first intellectual biography of one of the very first English women philosophers. At a time when very few women received more than basic education, Lady Anne Conway wrote an ...original treatise of philosophy, her Principles of the Most Ancient and Modern Philosophy, which challenged the major philosophers of her day - Descartes, Hobbes and Spinoza. Sarah Hutton's study places Anne Conway in her historical and philosophical context, by reconstructing her social and intellectual milieu. She traces her intellectual development in relation to friends and associates such as Henry More, Sir John Finch, F. M. van Helmont, Robert Boyle and George Keith. And she documents Conway's debt to Cambridge Platonism and her interest in religion - an interest which extended beyond Christian orthodoxy to Quakerism, Judaism and Islam. Her book offers an insight into both the personal life of a very private woman, and the richness of seventeenth-century intellectual culture.
Den Kern einer dialektischen und materialistischen Philosophie, die einen Weltbegriff begründen will, bildet die Kategorie »Widerspiegelung«. Sie hat primär eine ontologische und daraus abgeleitet ...eine erkenntnistheoretische Bedeutung. Ausgehend von Leibniz und Hegel, von Marx und Lenin hat Hans Heinz Holz in zahlreichen Publikationen eine Theorie der Widerspiegelung ausgearbeitet, die von einem exakten Gebrauch der Spiegelmetapher ausgeht. Im vorliegenden Band wird der systematische Gehalt des Widerspiegelungsbegriffs zusammengefasst und durch einen philosophiegeschichtlichen Rückblick vertieft.
La notion de quotidien est inévitablement liée au présent. L’art découle del’expérience des individus, de leurs intentions et des circonstances propres à tout lieu.Tout artiste participe ...inévitablement de la vie quotidienne qu’il ou elle partage avec lepublic, de même qu’en envisageant un art « vivant », l’artiste peut réellement vivre savie afin d’enrichir, éprouver et confirmer son existence. Nous concernant, dans le cadrede notre pratique artistique, nous devons donc penser aux instants où nous rencontronsdes situations nouvelles, aux hasards de la vie quotidienne. Ceux-ci permettent des’ouvrir aux autres, à un monde indifférent, dangereux, mais aussi séduisant etfascinant. L’expérience qui en découle peut alors être considérée comme une manière deralentir le cours des choses, d’influer sur le monde en interrompant son caractèremécanique et en prolongeant les espaces, au lieu de les segmenter, ne serait-ce que pourun bref moment. Dans notre étude, l’« ici et maintenant » se manifeste au moyen d’unensemble de procédés dévolus au champ du visuel, notamment en exacerbant les traitsd’un milieu, d’un environnement, d’un lieu. Cette thèse questionne ainsi les processus d’élaboration et d’expressionintervenant dans la production de certaines oeuvres, afin de déterminer le rôle etl’importance d’une dynamique, d’un contexte, que l’on pourrait qualifier de quotidien.Il s’agira alors d’examiner les oeuvres sous la perspective de certaines caractéristiquesqui répondent de ce quotidien – l’ordinaire, ou un certain rapport au temps et à l’espace–, dans le projet de redécouvrir des formes, des cultures, avec, plus particulièrement,une attention centrée sur l’homme : sa représentation, son environnement et son modede vie constituant les trois volets de cette thèse.Cette thèse, interroge, au final, les usages quotidiens de la rencontre dans le cadrede pratiques associées à l’art contemporain, tel qu’il se fait le reflet d’une quotidiennetéamplifiée. Discours qui, s’il n’est pas nouveau, mérite cependant, selon nous, qu’il soitcontinuellement reconstruit et reconsidéré. Dans cette optique, si chacun devient sonpropre médiateur, contribuant au renouvellement et à la spectacularisation du monde, ilsemble que nous nous destinons à nous heurter de nouveau à un mur, alors que nous savons,simultanément, qu'il est de notre devoir de nous greffer à la réalité. Dans le mêmetemps, nous avons de nouveau la possibilité d’en appeler à l’universalité, afin de révélerla structure interne de la vie quotidienne contemporaine, quand bien même il s’agiraitde contempler la duplicité et l’ambiguïté de sa propre existence quotidienne1.
The notion of everyday life is inevitably linked to the present. Art arises from theexperience of individuals, their intentions and the circumstances of any place. And,every artist inevitably participates in the daily life that he / she shares with his / her audience.We must therefore think of the moments when we encounter new situations, atrandom in everyday life. It opens up to others, to a world that is indifferent, dangerous,but also seductive and fascinating. This experience would be considered as a way tostop the world, to stop the mechanical life and space, if only for a brief moment. Inshort, the "here and now" is manifested through visual tools, exacerbating, in particular,the features of a milieu, an environment, a place. This thesis attempts to narrate someprocesses involved in the production of works, in order to insist for each work on methodsof expression and transformation. It will then be a question of presenting the worksunder the sign of a daily reading, in the optics of a rediscovery of forms and, cultures,with a centered attention on the man: his representation, his environment and his modeof life are the three components of this thesis. More precisely, it is a matter of testingthese notions of "monad" and "nomad" in the real space of life. For this reason, thisstudy could be perceived as a momentum comparable to an art lived "here and now".Unlike painting, in this respect, this art is not only representable by a variety of people in itself, but it has a limit in that it can not solicit the same reactions from each of thesepeople. Therefore, the purpose of this thesis is that there is no imposition of a certainbehavior, at a certain time in the face of a certain work, but rather an instantaneity assumedin the face of always renewed situations. Thus, through this thesis that drawsutopias of proximity, we question an urban bodily experience that differs from the usualreferences (city-neighborhood, territorial construction and identity). Our questioningtherefore remains guided by the consideration of variations of the urban by the body andvice versa.This thesis finally becomes possible to provoke the daily use of the meeting, toplay the practices of contemporary art, become the reflection of an amplified daily life.All this is a discourse heard but whose modalities, in our opinion, are constantly to bereconsidered and rebuilt. In this hypothesis, everyone becomes his own mediatorcontributing to the renewal and spectacularization of the world. Finally, we are back onthe wall yet we know that it is our job to graft the reality. At the same time, we haveagain the possibility of appealing to universality in an attempt to reveal the internalstructure of contemporary daily life, even though it would be a question ofcontemplating the duplicity and ambiguity of one's own daily existence.
Si presenta la filosofia etica ed estetica di Michail Bachtin nel suo spazio originale tra fenomeno-logia ed ermeneutica. Riflettendo sulla peculiare logica "analogica" proposta dal pensatore russo, ...si mostra come tale pensiero riesca a porre in relazione soggettività e mondo, unicità della per-sona e spazio complesso della cultura.
»Spiegel: noch nie hat man wissend beschrieben, was ihr in euerem Wesen seid« (Rilke) - dieser Satz war Joachim Schickel (1924-2002) lebenslanger Antrieb zum Nachdenken. Mit hoher sprachlicher ...Präzision beschreibt er in »Der Logos des Spiegels« die Vorgänge und Funktionen des Spiegelns und die Verwendung der Spiegel-Struktur in Zeugnissen aus Philosophie, Literatur und Kunst der europäischen, chinesischen und indischen Geistesgeschichte. Aus diesem Reichtum unerschöpflichen Wissens führt er zu Denkmustern unserer Zeit, die dem systematischen Sinn des Spiegel-Verhältnisses verpflichtet sind. So entsteht schließlich am Bild des Spiegels die Möglichkeit, das Verhältnis des Menschen zu sich selbst und zur Welt auszulegen und zu begreifen.
Le principe de l'identité des indiscernables constitue l'un des aspects essentiels de la métaphysique leibnizienne de la substance. Il implique notamment que toute substance s'individualise par la ...totalité infinie de ses propriétés. Sur le plan épistémologique, ce principe pose toutefois problème : comment un entendement fini parvient-il à se représenter les individus, sachant que seul l'entendement de Dieu possède la capacité de connaître la série infinie des propriétés qui singularise la substance ? L'auteur vise ici un double objectif. D'une part, démontrer qu'il existe chez Leibniz une philosophie de la connaissance suffisamment distincte des autres disciplines, en particulier de la logique et de la métaphysique. D'autre part, examiner l'impact de cette épistémologie sur la théorie de l'individuation. Il s'agit d'analyser les différents moyens employés par Leibniz pour expliquer la conception des êtres individuels du point de vue de la représentation humaine.
La connaissance implique une prédisposition à la connaissance, c’est-à-dire la possibilité de la relation entre un sujet (connaissant) et un objet (connaissable). D’un autre côté, il y a un état de ...fait, qui est la connaissance qui a lieu, de fait : la connaissance courante, ordinaire, toujours incomplète, à laquelle l’homme se trouve incessamment avoir accès ou être en train d’avoir accès. La connaissance véritable – pleine et entière – se trouve située à l’extérieur de ce domaine cognitif ordinaire ; extériorité qui implique une indisposition présente à y avoir accès. La connaissance mathématique est du premier ordre – et ce, éminemment, autrement dit, à la fois, en tant que meilleure connaissance possible et en tant que connaissance révélant, le mieux, au travers de son propre inachèvement, l’inachèvement de toute connaissance accessible (dont elle est constitutive ou auxiliaire). Du second ordre, est la connaissance eidétique (connaissance des Formes – eidê, ideai – autrement appelées Idées), qui est la connaissance du réellement réel (ontôs on) (dont l’objet, en sa saisie, ne peut que signer la réelle réalité de la connaissance elle-même). De son côté, la connaissance mathématique induit, en son inachèvement, la connaissance de son principe et élément, qu’est l’unité véritable (c’est-à-dire unique, indivisible et indifférenciée, et donc paradoxalement inconnaissable, en quoi, elle induit, elle-même, l’ordre de la connaissance véritable, qu’est l’ordre eidétique), unité censée trouver, dans l’ordre géométrique, son expression, en tant que mesure et élément communs à tout le mesurable (l’étendu) et, du même coup, à tout le dénombrable ; expression géométrique qui ne manque pas d’être problématique (aporétique), la grandeur demeurant, dans l’absolu, indéfinie, et toute grandeur étant divisible à l’infini, en grandeurs plus petites. Ainsi, se trouve attesté le fait que la disposition cognitive présente (ordinaire) est inéluctablement en deçà d’être disposition à la connaissance véritable, en ce que celle-ci devrait être notamment connaissance du principe, principe que nous pensons trouver désigné, chez Platon, sous l’expression « principe de la ligne », principe dynamique et actif, proprement non mathématique, toujours antérieur à quelque détermination (grandeur) – et, du même coup, à quelque dénombrement – que ce soit.
The knowledge implies a predisposition to the knowledge, that is the possibility of the relation between a (knowing) subject and a (knowable) object. On the other hand, there is an established fact, which is the knowledge which has de facto place : the common, ordinary, always incomplete knowledge, to which the man is continuously to have access or to be having access. The real knowledge – full and whole – is situated outside of this ordinary cognitive domain ; exteriority which implies a present indisposition to have access there. The mathematical knowledge is of the first order – and it is true eminently, in other words, at the same time, as better possible knowledge and as knowledge revealing, best, through its own incompletion, the incompletion of any accessible knowledge (whose it is constitutive or auxiliary). Of the second order, is the eidetic knowledge (knowledge of the Forms – eidê, ideai – otherwise called Ideas), which is the knowledge of the really real (ontôs on) (whose the object, in its grasp, can only sign the real reality of the knowledge itself). From her part, the mathematical knowledge leads, in its incompletion, the knowledge of its principle and element, that is the real unit (that is unique, inseparable and undifferentiated, and thus paradoxically unknowable, in what, it leads, itself, the order of the real knowledge, that is the eidetic order), unit supposed to find, in the geometrical order, its expression, as measure and element common to all the measurable (the extent) and, at the same time, to all the countable ; expression which does not miss to be problematic (aporetic), the size remaining, theoretically, indefinite, and any size being divisible in the infinity, in smaller sizes. So, is attested the fact that the present (ordinary) cognitive disposition is inevitably to be disposition to the real knowledge, in the fact that this one should be in particular knowledge of the principle, the principle which we think of finding indicated, at Plato, under the expression “principle of the line”, dynamic and active, specifically not mathematical principle, always previous to any determination (size) – and, at the same time, to any enumeration – whatsoever.