After the return to power of Medicis in Florence in 1512, Niccolò Machiavelli never stopped being interested in Florentine political life, fuelled by his hope to have the opportunity to help his city ...again. The present paper is a study of the Discursus florentinarum rerum after Cardinal Giulio de’ Medici asked Machiavelli to think about institutional reforms which were needed in Florence, following the death of Lorenzo II de’ Medici in 1519. John P. McCormick attaches the utmost importance to this text, considering that it demonstrates Machiavelli’s democratic commitment: in his proposal for rebuilding a republic in Florence, in favour of the people, Machiavelli would reinvent the tribunes of the plebs in Ancient Rome in his proposal to institute the Florentine provosts (proposti). He would support the people by assigning them a specific institution to defend themselves again “the great” (grandi). This measure should inspire us to address the problem of oligarchic dimension of contemporary democracies. For our part, we will demonstrate that such a reading and such use of the Discursus are highly debatable, on the one hand insisting on the concept of “order” (ordine), and on the other hand, underlining the problem of finding ways to update Machiavelli’s reflection, taking better account of differences in historical context.
Certains livres sont stimulants pour ce qu’ils présentent d’inédit. L’ouvrage de Stéphanie Roza est assurément un de ceux-là, en nous invitant à nous immerger dans un moment crucial de l’évolution de ...l’utopie dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, qui la voit quitter sa forme classique littéraire (le roman) pour devenir un projet ou un « programme politique » (p. 21) – en d’autres termes, une utopie pratique visant à être réalisée. Pour saisir cette mutation cruciale, que l’on juge classiqu...
Dans Parcours de la reconnaissance, Paul Ricœur accorde une attention particulière à la théorie sociale honnethienne, d’une part parce qu’elle porte sur le thème majeur des luttes pour la ...reconnaissance, d’autre part parce qu’elle propose une conception néo-hégélienne de la justice sociale convaincante. Toutefois, tout en adhérant au projet honnethien, Ricœur instaure un lien dialectique entre la justice et l’amour pour corriger un défaut consubstantiel à l’Anerkennung. Seule la référence à l’agapè permettrait de sortir du caractère interminable de la lutte, en montrant que les hommes sont capables de reconnaissance mutuelle par des pratiques sociales de don/contre-don. Ricœur présente l’agapè comme un simple complément du projet honnethien. Le présent article revient sur cette affirmation, et montre, au contraire, que le recours à l’agapè modifie les luttes pour la reconnaissance, et n’aide pas à penser une justice sociale capable de témoigner des expériences de l’injustice, et de les combattre.
Il est commun, aujourd’hui, d’associer la démocratie au consensus, et ce d’une double manière : d’une part en admettant qu’elle est le meilleur régime politique possible, d’autre part en considérant ...que l’accord vaut intrinsèquement mieux que le désaccord, et l’entente que le conflit. La qualité de la démocratie tiendrait à ses débats publics, qui à la fois rendent possible la confrontation des points de vue, tout en y mettant fin par l’obtention de consensus éclairés et légitimés par la règle de la majorité. Et si le conflit, au contraire, dans certaines conditions, devait servir de principe à la vie politique ? Il ne suffit pas de vivre en démocratie pour rendre la démocratie vivante. La démocratie n’est pas un régime mais un questionnement. Elle exige des citoyens une interrogation continue sur le bien commun à suivre. Machiavel n’était pas un démocrate. Mais c’est étrangement en actualisant sa pensée, dans le sillage des travaux de Lefort, qu’il est possible d’associer le conflit civil avec l’imaginaire social pour redynamiser la démocratie par la tension conflictuelle entre l’idéologie et l’utopie. Penser la démocratie à partir de ce que donne à penser Machiavel : voilà ce que s’efforce de faire Sébastien Roman, pour proposer dans une perspective républicaine le modèle d’un espace public dissensuel.
Stupéfait par le succès des fake news sur les réseaux sociaux concernant l’épidémie de Covid-19, un youtubeur français, surnommé « G. Milgram », décide de créer en novembre 2020 un hoax pour voir si ...ses concitoyens vont effectivement le prendre au sérieux. À son plus grand étonnement, sa supercherie marche : en quelques jours, sa fake news devient virale sur la toile. Dans une finalité pédagogique, il décide de faire une vidéo expliquant son montage, et alerte sur la nécessité de faire davantage preuve d’esprit critique pour éviter à l’avenir d’être si facilement manipulés. À l’aide de Machiavel, qui a travaillé sur les rumeurs et sur la contagion du faux à son époque, l’article revient sur le sens de l’expérience de G. Milgram. Son document a-t-il été partagé pour la raison principale qu’il a été tenu pour vrai ? Comment traduire, en termes machiavéliens, cette expérience ? Et que gagnerions-nous à le faire ?
Il est arrivé que l’on compare Machiavel à La Boétie pour grossièrement les opposer, selon l’idée fausse que le premier serait du côté du prince, et le second du côté du peuple. Nous proposons, ici, ...une étude comparative de leurs pensées qui se concentre sur leur manière de lire les Anciens et de se situer vis-à-vis de la culture humaniste de leur époque, pour mieux saisir adéquatement leurs différences et leurs similitudes.
Machiavelli and La Boétie have often been compared and broadly pitted against each other, based on the idea that the former is on the prince’s side, and the latter on the people’s side. This paper offers a comparison of their thoughts, focusing its approach on how each of them read the Ancients and their respective positions on the humanist culture of their time, in order to better understand their differences and their similarities.
Il est arrivé que l’on compare Machiavel à La Boétie pour grossièrement les opposer, selon l’idée fausse que le premier serait du côté du prince, et le second du côté du peuple. Nous proposons, ici, ...une étude comparative de leurs pensées qui se concentre sur leur manière de lire les Anciens et de se situer vis-à-vis de la culture humaniste de leur époque, pour mieux saisir adéquatement leurs différences et leurs similitudes.