In this paper I explore what it means to encounter the symbol as a meaningful object, or process, within the environment of the other‐than‐human. Using Jung’s account in ‘The spirit mercurius’ of an enlisted Indigenous soldier who attempts to desert his barracks on hearing a native Oji tree calling him, I compare the evolving stages of consciousness theorised by Jung to explain this phenomenon with the progression discussed by him in his commentary on Dorn’s coniunctio. My aim is to clarify Jung’s understanding of the symbolically constellated and ‘undifferentiated’ worldview of what Jung calls the ‘primitive’. I also draw on the work of Spitzform, Searles, Roszak, Fisher, Chalquist, Prentice and Rust in relation to the emerging field of ecopsychology, where consideration of a fundamental link between psychological and material existence – between psyche and ecos – has been proposed as an essential component of psychological theory, and in which our alienation from our natural surroundings has been identified as pathological. I include observations from my own experience of working therapeutically with clients in outdoor settings and I ask how a more ecosystemically integrated sense of self might be sought for a psyche that encounters symbolic material within its containing environment. Dans cet article j’explore ce que cela veut dire de rencontrer le symbole comme un objet ou un processus plein de sens, et ceci dans l’environnement non‐humain. Utilisant le récit de Jung dans « L’Esprit Mercure » sur un soldat autochtone qui tente de déserter la caserne ayant entendu un arbre Oji l’appeler, je compare les états de conscience en évolution théorisés par Jung pour expliquer ce phénomène avec la progression dont il traite dans son commentaire sur le coniunctio de Dorn. Mon but est de clarifier la perspective de Jung concernant la vision du monde « indifférenciée » et constellée symboliquement et qu’il qualifie de ‘primitive’. Je m’appuie également sur les travaux de Spitzform, Searles, Prentice, Roszak, Seed et Rust en ce qui concerne le champ émergent de l’éco‐psychologie, dans lequel la prise en compte d’un lien fondamental entre l’existence psychologique et l’existence matérielle – entre psyché et ecos ‐ a été proposée comme élément essentiel de la théorie psychologique. Dans ce champ notre aliénation par rapport à notre environnement naturel est considéré comme pathologique. J’inclus des observations venant de ma propre expérience du travail thérapeutique avec des clients dans des cadres en plein air. Je demande comment un sentiment du soi plus intégré éco‐systémiquement pourrait être recherché pour une psyché qui rencontre du matériel symbolique dans l’environnement qui la contient. In diesem Aufsatz untersuche ich, was es bedeutet, dem Symbol als bedeutungsvolles Objekt oder Prozeß in der Umgebung des Anders‐als‐Menschlichen zu begegnen. Unter Verwendung von Jungs Bericht in 'The Spirit Mercurius' (deutsch 'Der Geist Mercurius' in GW 13, p. 211ff) über einen angeworbenen indigenen Soldaten der versucht, seine Kaserne zu verlassen, nachdem er von einem einheimischen Oji‐Baum gerufen wurde, vergleiche ich die von Jung konzeptualisierten Entwicklungsstadien des Bewußtseins, um dieses Phänomen zu erklären, mit dem von ihm diskutierten Fortschritt in seinem Kommentar zu Dorns coniunctio. Mein Ziel ist es, Jungs Verständnis von der symbolisch konstellierten und 'undifferenzierten' Weltsicht dessen, was Jung das 'Primitive' nennt, zu verdeutlichen. Ich beziehe mich auch auf die Arbeit von Spitzform, Searles, Prentice, Roszak, Seed und Rust in Bezug auf das aufstrebende Gebiet der Ökopsychologie, wo die Berücksichtigung einer grundlegenden Verbindung zwischen psychologischer und materieller Existenz – zwischen Psyche und Ökos – als wesentlicher Bestandteil der psychologischen Theorie vorgeschlagen und in der unsere Entfremdung von unserer natürlichen Umgebung als pathologisch identifiziert wurde. Ich füge Beobachtungen aus meiner eigenen Erfahrung bei der therapeutischen Arbeit mit Klienten im Freien hinzu und frage, wie ein stärker ökosystemisch integriertes Selbstgefühl für eine Psyche angestrebt werden könnte, die symbolischem Material in ihrer umgebenden Umgebung begegnet. In questo articolo esploro cosa significa incontrare il simbolo come un oggetto significativo, o un processo, all’interno dell’ambiente del non umano. Usando il racconto che Jung fa in “Lo Spirito Mercurio” di un soldato indigeno arruolato che tenta di disertare la sua caserma sentendosi chiamato da un albero Oji, confronto gli stadi evolutivi della coscienza teorizzati da Jung per spiegare questo fenomeno con la progressione discussa da lui nel suo commento alla coniunctio di Dorn. Il mio scopo è chiarire la visione di Jung del mondo, simbolicamente costellata e “indifferenziata”, in particolare di ciò che egli chiama il “primitivo”. Attingo anche al lavoro di Spitzform, Searles, Prentice, Roszak, Seed e Rust in relazione al campo emergente dell’ecopsicologia, in cui la considerazione di un legame fondamentale tra esistenza psicologica e materiale ‐ tra psiche ed ecos ‐ è stata proposta come una componente essenziale della teoria psicologica ed in cui la nostra alienazione dall’ambiente naturale è stata identificata come patologica. Includo osservazioni dalla mia esperienza di lavoro terapeutico con i clienti in ambienti esterni e mi chiedo come si possa ricercare un senso di sé più integrato dal punto di vista eco‐sistemico per una psiche che incontra materiale simbolico all’interno del suo ambiente contenitivo. В статье я исследую роль встречи с символом как значимым объектом или процессом в среде за пределами социальной. Основываясь на приведенном в работе Юнга «Дух Меркурий» рассказе о солдате‐туземце, услышавшем, как его зовет по имени дерево Оджи и пытавшемся сбежать из казармы, для объяснения этого явления я сравниваю стадии развития сознания, выделенные Юнгом, со стадиями, о которых он говорил в комментарии о "coniunctio" у Дорна. Моя цель – прояснить понимание Юнгом символически констеллированной и "недифференцированной" картины мира, которую он называет "примитивной". Я также опираюсь на работы Шпицформа, Серлза, Прентиса, Роззака, Сида и Руста, которые относятся к зарождающейся области экопсихологии и в которых предлагается учитывать в качестве существенного компонента психологической теории основополагающую связь между бытием психологическим и материальным – между психикой и экосом, а наше отчуждение от окружающей природы называется в них патологическим. Я привожу наблюдения из собственной практики терапевтической работы с клиентами на природе и задаюсь вопросом о том, как помочь психике найти более экологически‐системно интегрированный смысл при встрече с символическим материалом в окружающей ее среде. En el presente trabajo, exploro lo que significa encontrar un símbolo como objeto significativo, o proceso, en un contexto otro‐que‐humano. Utilizando la consideración de Jung acerca del “espíritu mercurius” de un soldado indígena reclutado quien intenta desertar su barraca al escuchar el llamado de un árbol nativo Oji, comparo las etapas propuestas por Jung sobre el desarrollo de la consciencia para explicar este fenómeno con la evolución descripta en su comentario sobre la coniunctio de Dorn. Mi objetivo es aclarar la comprensión de Jung sobre la constelación simbólica y la cosmovisión ‘indiferenciada’ del, llamado por Jung, ‘primitivo’. También me apoyo en los trabajos de Spitzform, Searles, Prentice, Rozak, Seed y Rust con relación al campo emergente de la eco‐psicología, donde la consideración acerca de la conexión fundamental entre la existencia material y psicológica – entre psique y ecos – se ha propuesto como un componente esencial de la teoría psicológica y en los cuales la alienación de nuestro contexto natural se ha identificado como patológica. Incluyo observaciones de mi propia experiencia de trabajar terapéuticamente con clientes en contextos al aire libre, y pregunto si una psique que encuentra material simbólico en su medio ambiente puede ir a la búsqueda de un sentido del self más integrado eco‐sistémicamente. 在本文中, 我探讨了当我们在非人类的环境中遇见作为有意义的事物或过程的象征时, 意味着什么。我利用荣格在《精灵墨丘利》中的描述, 即一名土著士兵在听到一棵本地的奥吉树在召唤他时试图逃离他的军营, 我对荣格理论中意识的演变阶段进行了比较, 用以说明这一逐步发展的现象, 荣格曾在其对《多恩的化合》的评论中讨论过这部分内容。我的目的是澄清荣格对象征性的聚集和"荣格所谓原始人 的 "无分化"的世界观的理解。我还借鉴了Spitzform、Searles、Prentice、Roszak、Seed和Rust在新兴的生态心理学领域的工作, 其中特别关注心理和物质存在之间的基本联系, 即在心灵和生态之间的联系, 它被认为是心理学理论的一个重要组成部分, 在这些理论中, 我们与自然环境的疏离被认为是病态的。文章还包括了我在户外环境和来访者进行治疗性的工作观察, 我寻问, 当心灵在其所处的环境中, 遇见象征性的事物时, 如何寻得更为生态系统化的整合的自我感。