Resumen La experiencia religiosa y la experiencia política han subsistido, a pesar de que la Modernidad y de que nuestra época pretendió a menudo reducir lo político a un campo de relaciones técnicas ...y procedimientos administrativos. En este contexto es necesario formular la pregunta filosófica por el valor y legitimidad de la relación entre ambos campos en su versión contemporánea. En este artículo se indaga, en primer lugar, en la noción de legitimidad a partir de la obra de Schmitt, para comprender los orígenes y la dependencia simbólica de la mencionada relación. Esta indagación mostrará una tensión entre dos experiencias: la expectativa de lo apocalíptico y la “administración” del tiempo (katechon), que atraviesa toda la reflexión teológica. En segundo lugar, se verá a partir de Voegelin el riesgo necesario que se corre en toda acción política. Finalmente, se mostrará a partir de Taubes y Metz cómo la tradición monoteísta de la memoria de la Ley y del sufrimiento postula el peso de una autoridad que permite un horizonte posible desde el cual juzgar y limitar los déficits de toda acción político-religiosa, y cómo se puede sostener la tensión entre ambas experiencias.
Walter Benjamín nos ha provisto de una creativa semántica y práctica en torno a la experiencia y a la memoria. Ambas asumen características particulares en su obra, que las distingue de otras ...nociones y experiencias cercanas. A partir de la pregunta por su rol en la educación, este trabajo se propone abordarlas teniendo en cuenta, en primer lugar, la concepción de memoria en relación con la experiencia y la práctica de rememorar. En segundo lugar, expondremos su vínculo con la narración a partir de imágenes o nociones que, en Benjamin, implican una relación con la interrupción del tiempo y el sorprendente ingreso de aspectos provenientes de la herencia religiosa. En tercer lugar, recuperaremos el interés de Benjamin por los pequeños objetos, que operan, en la experiencia, un acicate para la rememoración. Finalmente, y a modo de conclusión, propondremos algunas relaciones fundamentales entre estos tres momentos y la educación.
El objetivo de este trabajo es identificar el sentido que lo teológico y lo político asumen en Rosenzweig y Levinas. Para ambos son modelos de reflexión y práctica posteriores al encuentro fundante ...de la relación entre el sujeto y la alteridad. La filosofía que tematiza esa relación encuentra en el lenguaje teológico las nociones con que expresarse. A nivel práctico, la política será influida directamente por la concepción filosófico-teológica que se asuma. Surge la paradojal imposibilidad y necesidad de una teología política. Y la experiencia de la impaciencia y paciencia del tiempo se muestra como lugar paradigmático de aparición de lo teológico-político en ambos autores.
The purpose of this paper is to identify the meaning that theology and politics take on in Rosenzweig and Levinas. For both authors they deal with ways of reflection and practice posterior to the ...founding relationship of the subject and the other. The philosophy that deals with this relationship finds in the theological language the concepts with which it can be expressed, without becoming theology because of that. And at the practical level, politics will be directly influenced by the philosophical-theological understanding it assumes. From both philosophies it is deduced the paradoxical impossibility and necessity of a political theology. The experience of patience and impatience of time appears as central for understanding the emergence of the theological-political in both authors.
A partir de la novela y el film The Giver, este artículo expone la paradoja y contradicciones que se que dan en el intento de una posición igualitaria y pacifista –respuesta clásica ante las ...discriminaciones que originan dolor y violencia– por eliminar todo lo que sea fuente de distinción, y por ende de angustia. Se expone además cómo ese movimiento acabó eliminando la creencia en lo otro y al mismo tiempo la memoria de todo lo que había causado angustia en el pasado. En segundo lugar, este artículo argumenta que en nombre de la igualdad lograda por la eliminación de la violencia nacida de la diferencia, se genera una violencia todavía más grave. Y que la eliminación social de la muerte y el deseo, como señales de esa memoria y eventos fundamentales de la experiencia humana, no contribuyeron a subsanar el desgarro sino a instaurar un daño más allá del límite. El argumento señala que la producción de seres humanos neutros, sin culpas pasadas ni angustias futuras, sin diferencias individuales significativas, no conlleva una vida más libre, fraterna e igualitaria, sino un tipo de violencia intrínseca y desbordada. Finalmente, se indagará la memoria de la diferencia y de la ley, en tanto rol del otro, como inicio de una apropiación subjetiva más completa.
En un contexto signado por el retorno de lo religioso, a menudo en sus facetas más cuestionables, vale pensar desde la filosofía de la religión cuál es la estructura que caracteriza esa experiencia, ...para poder, a partir de allí, esbozar una crítica y recuperar sus posibilidades para una relación responsable y libre con los demás. A partir del cuento y el film “Aballay, el hombre sin miedo”, se propone indagar aquello que Michel de Certeau y Jean Luc Nancy entienden como “esencia” de lo religioso: la posibilidad de sostener una relación con la alteridad incondicional. A diferencia de versiones “domesticadas” de lo religioso, esta relación no excluye la violencia, sino que la incorpora, permitiendo múltiples resignificaciones, tanto destructivas como respetuosas y responsables de la alteridad. Para esta indagación se abordará, en primera instancia, la relación entre deseo del Otro y violencia ética, como pueden verse en la transformación de Aballay. En segundo lugar, se estudiará la subjetividad de quien es “rehén” de esa experiencia de relación con el Otro. Finalmente se abordará la cuestión de la posible universalización de la experiencia, para mostrar la tensión inherente a toda experiencia ética y toda experiencia religiosa, entre la imposible y necesaria tendencia a la universalización.
Resumen: En el marco de la teoría crítica, parece una dificultad que un autor fundamental como Habermas haya recurrido a aspectos de sentido y de configuración solidaria y motivacional presentes en ...las religiones, al notar la carencia de estos aspectos en la modernidad. La disposición comunicativa requiere más que cumplir un procedimiento. Pero esos mismos sentidos y motivaciones se revelan a menudo como escollo, pues podrían significar la negación de perspectivas seculares. Esto revela un problema transversal: el problema de la negación como aspecto relevante para un diálogo. Este trabajo se propone estudiar cómo la negación no implica sólo un rechazo sino también admitir un tipo de exigencia comunicativa que, en primera instancia, la práctica del reconocimiento estaría en condiciones de abordar. Se elaborará, en primer lugar, una reconstrucción del tipo de límite que la negación implica, atendiendo posiciones comunitaristas. Luego se presentará la manera en que dos filosofías tan diversas como la pragmática universal de Habermas y la fenomenología levinasiana chocan con el modo de demanda de otro expuesta en la negación. Finalmente, a partir de algunos aspectos del reconocimiento en Honneth, se pretende ofrecer una respuesta integradora a estas objeciones.
La tarea de los intelectuales y su relación con las demandas y conflictos sociales ha asumido tres grandes modelos, influyentes dentro y fuera de la vida académica. El modelo crítico separaba ...posiciones, a través de la identificación de cuál es la posición fundada en un modelo del saber, aparentemente libre de juicios de valor e intereses. A este modelo se opuso el del intelectual orgánico, que concibe su tarea como herramienta cultural para identificar necesidades e intereses de sectores sociales y permitir su satisfacción. Ambas posiciones conllevan un riesgo: los privilegios del corporativismo estamentario del trabajo intelectual, especialmente el universitario y el consiguiente acriticismo respecto de las propias afirmaciones y acciones, como también la falta de reconocimiento de toda posición ajena. La responsabilidad y función del trabajo intelectual universitario se realizará, entonces, si se reconocen las demandas sociales, particularmente de los sectores más postergados, para luego traducirlas para que alcancen visibilidad y satisfacción social. Este trabajo no es sólo un procedimiento formal sino que conlleva también una influencia en la cultura y es clave para comprender la responsabilidad social académica.
Este trabajo aborda en clave bioética la experiencia del morir contemporáneo, con una preocupación especial por la consecuente dificultad en los moribundos para apropiarse y vivir de manera ...significativa ese evento. Principalmente se exponen algunos rasgos estructurales del morir en la actualidad, como son el papel de la tecnología y la institucionalización, la transformación de la muerte en una mercancía y el tipo de ocultamiento y despersonalización que de esto resultan. A partir de aquí, se elaboran algunos criterios para “salvar” la muerte, como la noción solidaria de autonomía, el vínculo con la responsabilidad económica en las discusiones sobre justicia en el acceso a bienes sanitarios y la reflexión crítica a partir de quienes resultan ser víctimas de los procesos tecnológicos y de la mercantilización de la vida y la muerte.
PDF
