Klasici filozofske antropologije pripremili su specifično antropologijsko razumijevanje vremena, ali ni u Schelera, ni u Plessnera, ni u Gehlena ne nalazimo jednu izvedenu teoriju vremena. G. Dux, ...nadovezujući se na te uvide, ali i uklapajući ih u suvremene koncepcije, razvio je jednu antropologiju vremena kao kognitivnog konstrukta u okvirima jedne genetičko-historijske teorije duha. Teorija se genetički utemeljuje u ontogenezi, gdje nastoji pokazati uspostavljanje osnovnih kompetencija i struktura, među kojima je i vrijeme. Čovjek mora, pokazuje Dux, razviti vlastitu kategorijalnu vremenitost kako bi oblikovao vlastitu formu priključka svoga biologijskoga sustava u interakciji s prirodom. Tu je na djelu autopoetski potencijal, koji najprije oblikuje vrijeme djelovanja, ali se na nju nadograđuje najprije socijalna, onda povijesna i na koncu apstraktno svjetska dimenzija vremena. Ovim dimenzijama odgovaraju primjerene figure vremena. Vrijeme djelovanja, pak, predstavlja okomicu u dimenzijama vremena koja ga sve više udaljuje od njegove prirodne verzije.
Duxova zanimljiva i kompleksna izvedba otvara mnoga pitanja. S obzirom na pojam subjekta artikuliran u filozofiji i elaboriran osobito od Kanta do Hegela, pa i dalje, kao »kompetencija za opće«, postavlja se pitanje nije li ta kompetencija konstitutivna za vrijeme. S obzirom pak na to da Dux govori o vremenu univerzuma, postavlja se pitanje valja li i univerzumu pripisati autopoetičnost? Nadalje, ako je vrijeme kognitivni konstrukt, kako onda stoji stvar s nekognitivnim tipovima vremena o kojima govori i autor, što je s tipologijom djelovanja i mogućom tipologijom vremena, primjerice s moralnim djelovanjem, estetičkim itd? Važan je i problem odnosa vremena i jezika, ako ga se veže uz kompetencije.
Čini se da je Dux preveliku cijenu morao platiti za razumijevanje subjekta kao konstrukta, jer odatle i vrijeme može proizaći samo kao konstrukt.
The theme of this work is the problem of materialism as viewed at in Marx’s Philosophical-Economic manuscripts. By this theme the author wants to place the fundamental conflict between Marx and ...philosophy previous to him — first of all, his conflict with Hegel and Feuerbach, — in what and how real is. The problem is approached by appointing the essential Marx’s objections to Hegel's philosophy, the concept of materialism in eluded, and the determination of man implicated in the concept. Hegel thinks about materialism as about the manifestation of consciousness and thus, as an act of consciousness it can be abo¬lished. Materialism determined in such a way is, for Marx, merely a reality (Ding- heit), merely a creature of consciousness, but not anything real. In the same way, man in this philosophy appears only in determination of consciousness, as conscious¬ness, and thinking is his only acting act. Marx founds materialism essentially associated to man relation of his »materia¬listic essence, subjectivity of human essential powers«, towards the world, which is a material in which those essential powers are validated and acted. This is an active relation in which materialization of material and materializa¬tion of human essential powers are mutually validated. This mutual reinstatement is (human) history. However, beside this »ontological« approach, Marx approaches the problem of materialism concretely, historically, from the position of determined historical sup¬positions. In this context he speaks about an alienated form of materialism, as it exists on the basis of private property, as its concrete historical supposition.. Materialization is, according to this supposition, also alienation, human essence is alienated in the act of materialization, as well as materialism itself. The third form of materialism is appointed on, for Marx, still unreal, hypothe¬tic supposition of the »abolished private property«, »social society« or communism as a real humanism. According to this supposition of materialism would be deprived of its alienated form, it should become »really human« materialism, directly human materialism. This form of materialism is realised by a pure logical argumentation as a negation of negation of the previous form.
Durch das Begründen der Marxschen Entscheidung sein ganzes Werk durch Kritik zu verstehen und zu bestimmen, macht dieses Schreiben den Versuch, die Frage -was Kritik sei- zu beantworten. ...Rahmenbetrachtungen weisen darauf hin, dass man, wenn man Marx auch paraphrasieren würde, das Bewusstsein der Gegenwart als eine »enorme Anhäufung von Kritik« bestimmen könnte und obwohl sich das Denken in den Schlüsseletappen seiner Geschichte als Kritik herausstellt, so ist der Begriff der Kritik selbst doch nicht bestimmt. Die Betrachtung der Kantschen Kritik der Vernunft und der kritischen Kritik von B. Bauer weist darauf hin, dass die erste nur erkenntnis-theore¬tisch bestimmt ist, die andere jedoch paraphrasiert nur die Grundlage der Hegelschen Philosophie und der bürgerlichen Gesellschaft. Der Versuch eines logischen Bestimmens der Kritik stellt sich als ein Bemühen des Denkens um die Qualität des Dinges oder Gegenstandes heraus. Dieses Bern uh een stellt die Kritik als begrenzend, auseinandergrenzend, unterschiedlich und überschreitend dar. Eine so zergliederte Kritik beruht auf einem unterschied- lischen Wesen der Dinge, dessen Fixieren oder Konstruieren fehlschlagen muss. Darum bezeichnet die Kritik das Wessen der Dinge als ihr Ausgerichtetsein oder den Sinn, Damit ist die Kritik als wesentlich different bestimmt. Das Angewiesensein der Kritik auf Überschreitung steht vor einem besonderen Dilemma, wenn es als Gegenstand das Absolute hat; für Marx ist es Hegels Philosophie, resp. die bürgerliche Gesellschaft. Systematisch und historisch betrachtet ist die Grundlage der Kritik des Absoluten dieselbe; sie setzt das Absolute in Beziehung zu dem auf was es sich bezieht Wenn Hegels Philo¬sophie in Frage kommt, so ist »die Phänomenologie des Geistes« jene kri¬tische Grundlage seines Systems, worauf Marx insistiert. Ein Einblick in Hegels System zeigt, dass die Phänomenologie darin eine Doppelfunktion hat; zu einem Mal ist sie dem System voran (»der erste Teil der wissenschaft¬lichen Erfahrung«) und zum anderen Mal ist sie im System ein Teil der Philosophie des Geistes). Die Arbeit als »travail attractif«, die der klassischen bürgerlichen Oeko- nomie unbekannt ist, bildet die Grundlage der Kritik der bürgelichen Ge-sellschaft; diese Grundlage ist gleichbedeutend mit der Grundlage der Kritik in Hegels, Philosophie, insofern für Marx gerade das Grosse in »der Phä¬nomenologie des Geistes« die Arbeit darstellt. Inwiefern man eine Entgegengesetztheit des Denkens als Kritik und des Denkens als Metaphysik denken kann, so hat das kritische Denken eine Über¬macht gegenüber dem metaphysischen dadurch, dass es sich um den Sinn des Gegenstandes bemüht und somit das jenige bewahrt, was die Metaphysik jedoch mit ihrem Bemühen — das dynamische Wesen zu fixieren, im Aus¬gerichtetsein auf die Dinge verliert. Gerade darin findet Marx’ Anwesenheit als kritischer Denker in der Gegenwart seine Basis.
Recenzije Babić , Ivan; Deren, Štefica; K., E ...
Politička Misao,
1970, Volume:
VII, Issue:
3-04
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Review of:
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